بقلم : شموخ نهار الحربي 

ليس من السهل دائمًا أن تكون إنسانًا يدرك ما وراء الأشياء؛ أن تنتبه إلى ما لم يُقَل، وتفهم ما لم يُشرح، وتقرأ في المواقف الصغيرة معاني قد لا ينتبه إليها غيرك. فثمة مرحلة من الوعي لا تعود فيها الأشياء تمرّ بنا كما كانت، ولا تعود الكلمات تُسمع بمعناها الظاهر فحسب، بل يصبح لكل كلمة احتمال، ولكل موقف قراءة، ولكل صمت حكاية.

في البدايات، نظن أن المعرفة تمنحنا راحة أكبر، وأن فهمنا للناس والحياة سيجعلنا أكثر قدرة على التعامل معهما. لكننا نكتشف مع الوقت أن كثرة الإدراك ليست دائمًا نعمة خالصة؛ فقد يرى الإنسان ما كان يتمنى ألا يراه، ويفهم من المواقف ما كان يفضّل أن يبقى غامضًا، ويدرك حقائق كان جهله بها أكثر راحة لقلبه.

ولعل أكثر ما يرهق الإنسان الواعي أنه لا يستطيع العودة إلى بساطته الأولى. فبعد أن يتعلم كيف يميّز بين الاهتمام والمجاملة، وبين الصدق وما يُقال بدافع المصلحة، وبين القرب الحقيقي والحضور العابر، يصبح من الصعب عليه أن يتعامل مع الأشياء بعفوية مطلقة. لا لأنه فقد قدرته على الثقة، بل لأنه أصبح يعرف أن الثقة لا تُمنح بالكلمات وحدها، وأن المواقف وحدها كفيلة بأن تكشف كثيرًا مما تخفيه العبارات الجميلة.

وفي العلاقات الإنسانية تحديدًا، قد يكون الوعي أكثر حضورًا وإرهاقًا. أن تلاحظ تغيّر نبرة شخص اعتدت حديثه، وأن تشعر بمسافة لم تكن موجودة، وأن تدرك أن بعض العلاقات لم تعد تشبه بداياتها. ومع ذلك تختار الصمت، لا لأنك لا تملك ما تقوله، بل لأنك تعلّمت أن بعض الحقائق لا تحتاج إلى مواجهة، وأن بعض الإجابات تأتي من التصرفات دون أن ينطق أصحابها بحرف واحد.

لكن هل يعني ذلك أن يصبح الإنسان كثير الشك، دائم التحليل، متحفزًا لكل كلمة وموقف؟ بالتأكيد لا. فالوعي الحقيقي لا ينبغي أن يحوّل الحياة إلى مساحة من الترقب، ولا أن يجعلنا نفتّش عن المعاني الخفية خلف كل تصرف. هناك فرق كبير بين أن تكون مدركًا وبين أن تستنزف نفسك في محاولة فهم كل شيء.

ومن أكثر ما يحتاج إليه الإنسان في رحلته أن يعرف متى يتوقف عن التحليل، ومتى يمنح نفسه حق العبور دون الالتفات إلى كل تفصيل. ليس مطلوبًا منا أن نفهم الجميع، ولا أن نجد تفسيرًا لكل موقف، ولا أن نحمل على أكتافنا مسؤولية إدراك ما يدور في عقول الآخرين. أحيانًا يكون السلام في أن نترك بعض الأسئلة بلا إجابة، وأن نقبل أن الحياة لا تمنحنا دائمًا الصورة كاملة.

ولعل النضج الحقيقي لا يكمن في أن تصبح أكثر قدرة على كشف الآخرين، بل في أن تصبح أكثر قدرة على فهم نفسك؛ أن تعرف ما يستحق منك البقاء، وما يستحق التجاوز، وألا تسمح لكل ما تدركه أن يسلب منك طمأنينتك.

فالحياة لا تحتاج إلى عقل منشغل طوال الوقت بقراءة تفاصيلها، بقدر ما تحتاج إلى إنسان يعرف كيف يعيشها. أن يفرح دون أن يبحث عن سبب خفي وراء الفرح، وأن يطمئن دون أن ينتظر ما يعكّر صفوه، وأن يمضي دون أن يجعل كل تجربة سابقة حكمًا على ما سيأتي بعدها.

وفي نهاية الأمر، ليس الوعي أن ترى كل شيء، بل أن تعرف ما الذي يستحق أن تمنحه انتباهك، وما الذي يجدر بك أن تتركه يمضي. فليست كل حقيقة تستحق أن تُطارد، ولا كل إدراك يستحق أن يتحول إلى عبء؛ إذ تبقى أعظم أشكال الحكمة أن نفهم الحياة دون أن نفقد قدرتنا على عيشها.